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自在解脱是慧命(第一百一十六集)

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发表于 2024-3-19 14:56:33 | 显示全部楼层 |阅读模式

自在解脱是慧命(第一百一十六集)

自在解脱是慧命

一个有恒心的人,有纯洁心的人,别人会非常地感恩你,连佛光都会给你照耀,会返照给你,你当下就能证得善果。你有恒心,一直对别人好,你看看会不会有善果。举个简单例子,这个人一直怀疑你,但是你一直对他好,终有一天会感动他的。这就叫恒心的力量。

人到底需要什么样的真心?有的人的真心是为了换取福报,“我要得到某些利益、福气和善报”,有的人是真正地想修心,想做善事。实际上真心的人心中没有太多的顾虑,就像父母亲对孩子真心,时间长了等着吧,他终有一天开悟的。你哪一天看看他不顺眼,说“你这孩子怎么还不开悟”,正是因为你对孩子的恒心不够,所以他就会变化。世界上很多事情要靠时间,时间没到,怎么能够开悟?我问你,烧水的时间没到,水会开吗?吃饭时间没到,你想早吃都没有用啊。就像自助餐,早就放在那里了,没到吃饭的时间,你就不能吃。

要靠愿力去学佛。能够理解真心怎么来的,也是累生所拥有的善根和福德。一个人能够真心对别人,难道没有根基吗?叫一个强盗、杀人犯去对别人好,可能吗?所以这辈子能够有真心对人,能够付出真心的,这个人的根基一定是有善根,而且他前世有福德的。所以师父叫你们理解别人。当一个人真心对你好的时候,这个人有福报,他前世有根基。任何一个人能够真心学佛的,我们都把他视为根基善良。所以这个人说“我愿意学佛,愿意磕头,我愿意好好地改变自己”,我们就要支持他、帮助他,这就叫大慈大悲。

学佛人除了要用真心外,还要念经,还要能够度化众生,用经文当中真实的意义去指导我们的真心,把别人说通了,说得开悟了,你的真心就发出了。不厌其烦地为别人,就是心地善良。想想看,没有恒心的人,会帮助人家这么长时间吗?没有恒心的人,能把别人说通吗?说“烦死了”,还能说明这个人的心地善良吗?所以佛法界经常讲,你真心地把别人说开悟了,你用良心真心去帮助了别人,这就是佛法界讲的心地法门。

当年阿难再三请佛开悟众生,怎样让众生离开虚幻假相,恢复我们本来自在不生不灭的真心。所以师父今天跟你们讲真心,这个真心是自在——本来的自在,本性当中的解脱的佛性。因为佛性是解脱的,它是不生不灭的真心。什么叫不生不灭?你看,你对这个人真心,无论他怎样对你不好,你还是没有生出厌弃心、烦恼心,而且一直对他好,你不是不生不灭的心吗?你从来没有因为他的不好、对你的无礼、对你的诽谤、对你的冤枉,而产生出离弃他的心,所以不生不灭。所以阿难的这个举动就是佛的悲心;而佛给我们开示,救度我们众生,就是让我们脱离生死苦海,这就是佛的慈悲心。就好比我们去救一个人,我们不但要去帮助他,还要学会理解他。你们记住了,帮助一个人,不能理解他,你是帮助不了他的;要最后让他真正地脱离痛苦,你就要陪伴他走出阴影。我们小时候学踩自行车,父母亲要帮着我们学会踩自行车,我们踩多快,他要跟着跑,一松手,我们就摔下来了。所以要帮助那些想学佛、不理解佛的人开悟、走出阴影,这就是我们的真心;而不是“我今天跟你讲了道理,我就不管了”,像这种就是名义上的救人,并不是用佛的真心。

其实这世间的一切色相,都是心的变现。你看到了这个事物是好的,你的心就认为它是好的;看到这个事物不好,实际上就是你的心认为它不好,并不是这件事物不好。是不是?你们大家想想,你们都有嫉妒心,你们都有猜疑心、怀疑心。师父经常碰到很多人跑过来:“师父,您今天是不是对我有意见了?”“没有啊。”“那您怎么走过去看都不看我一眼?您怎么今天对我脸不开心?”是你的心不开心,不是师父对你不开心。师父说不定没看见你呢?你的心在动了,这个事物就动了。如果我闭着眼睛从你身边走过,如果你的心在想“我看见师父眼睛闭着,他看了我了,他笑在心里……”,这就是揣摩别人心理。所以用真心你才能妙用佛法,救别人就是妙用佛法。

无论看见人间的人还是事物,你都能懂得这只是种种的法相,一种现象而已;你不住著,“我不去追在里边”,你有什么痛苦?你今天没有感受到天很冷,你不会很冷的;因为你是心有感受,才会很冷。你今天感受到很开心、很法喜,你就是活在法喜当中。但是你懂得了空寂,不要住著在里面,就像我们救人,虽然要救他,虽然要用恒心,但是我们要随缘。他现在还没开悟,也不能逼着他,这叫随缘;但是用你的真心去感动他,去解决修行中的人和事的烦恼,那么这就是你处处法身的显现。你们没有法身吗?有,当你在帮助别人的时候,你就是拥有法身;当别人能够想起你的时候,你就拥有了法身;当别人在感恩你的时候,你就拥有了法身。所以学佛就要学会帮助别人,拥有佛法的光芒,这样你的法身才会处处跟佛一样,照耀着众生。让我们好好地学佛,好好地跟着佛陀,把我们的心现出真心,让这个世界变得更加地美好。下一次继续跟大家讲。

接下去,师父想跟大家讲一个故事,当年佛陀在世的时候的故事。

有一位比丘,他习惯思索和观察十四项难题(我待会儿最后给你们解释一下,什么叫十四项难题)。他经常想不通,他想:“哎呀,这个事情怎么……”习惯地思索,“哎呀,这个人间的很多问题……”。他学佛当中碰到问题想不通,就去问佛。想来想去想不通,耿耿于怀,坐卧不安。

他有一天托着衣钵走到佛的房间,禀告佛说:“哎呀,佛啊!请您好好地解说十四项难题给我听,好吗?若能使我内心彻底明白,我一定拜您为师,做您的弟子。如果您说不出来,我就要另走别的途径去求别人了。”他跟佛陀讲。(我们现在知道佛是这么伟大,但因为他们当时在佛的身边,他们没有这种感受。)

佛非常慢条斯理地告诉他:“你本来发誓要做我的弟子时,不是说过,若能回答十四项难题,你就要做我的弟子吗?”

“没有啊,没有啊。”

佛说:“你非常地愚蠢,到现在为什么还要说‘如果无法回答,我将不做弟子’等等的话呢?我将为那些难免生老病死的人说法,你这十四项难题全部都是一些争论答辩的法,你这些法对真正的修心毫无益处,讨论这些可能只是一个笑话,有时候更是一些无聊的戏言,你为何有必要去提出这些疑问呢?”佛继续说,“我纵使回答你,你也未必真正了解,你思索到死也恐怕解释不出来,结果,对于生老病死等人生紧迫的问题,你不是照样不懂又得不到解脱吗?比如有人中了毒箭,亲友想叫医生来替他拔箭和擦药的时候,他还在嘴巴里嘟囔地说‘暂时不要拔箭,我一定要问问你的姓名、出生地点和父母的年龄。然后我也想知道这个箭的来历,出自哪一座山,用什么树木造的,用什么羽毛当箭翎,箭头用什么铁打造的。至于弓,又是来自于哪一座山的木头,而且那些毒药出自何处,属于哪一个类型,如何称呼的?’是否要完全确切知道这些疑问之后,才允许医生拔箭和涂药?”佛陀讲了这么多的问题,在说明什么呢?佛陀接下来问这个比丘:“必须要待他知道这些详情后,你认为才应该帮他拔箭吗?”

这个比丘说:“佛,不必知道。倘若等到他完全知道,这个人早就活不成了。”

佛说:“你的情况也不例外啊。你看那些邪见之箭,涂上毒药,它实际上已经射入了你的心里。你想拔出此箭,当我的弟子;但你不打算拔出箭,反而想要解决世间之常与无常、有边与无边(十四项难题里这最难的几道题)等无聊的问题(佛陀说这些问题是非常无聊)。为了找寻这些难题的答案,还没有得到答案之前,你可能早就丧失了智慧的性命,你就跟畜生一样沦于死亡,无异自己投进了黑暗里。”

你们知道佛讲这个的意思吗?就是任何一个学佛人追究于一些佛法佛理上,执著地想去理解它,而没有真正地开悟,当你去做一些没有必要的研究的时候,可能你已经丧失了你的时间、你智慧的性命,这是佛说的。

这个比丘听了之后深感惭愧,他当然明白佛的说法,所以他就拜了佛为师,才证得了阿罗汉果。这是《大藏经》上的故事。

你们可能都有点兴趣,这十四项主要讲的是形而上学的一些疑问。比方说十四项里面第一项:世界到底是怎么样?世界到底是常还是无常?是常也是无常?既非常也非无常?——就是这种问题。

第二:世界是有边(边就是空间的界限)还是无边?(是没空间,还是有空间的?)还是有边,亦是无边?既非有边,亦非无边?这是像我们现在提出的问题:“你算好人,还是坏人”。你说你算好人嘛,你这个人经常不动好脑筋;说你算坏人呢,你又是学佛人,你有时候也很努力。你到底算好人还是算坏人?这种,就是佛陀叫我们不要去讲这些事情,会浪费时间,浪费你的智慧,让你聪明的智慧会跑掉。

还有就是你的身体与心——过去佛法界专门研究和辩论这些事情——身体与心是同一体还是有分别的?你们现在知道了,身体与心有分别吗?身体是身体,心是心,对不对?有分别吧?你说有分别,师父可以告诉你,无分别,因为你的身体代表了你的心,你的心就代表你的身体;你说没分别,当然有分别了。你到底有分别没分别?就像我刚刚讲,你这个人到底是好人还是坏人?好人为什么做坏事?说你坏人,你为什么又修心,又这么努力?

还有就是如来死后的问题,也是十四项里面的。问答题,让人家问答,“如来死后还有吗?还是无?还是又有又无?还是非有也非无啊?”就是问这些问题。你们都知道如来是什么,如来就是涅槃,就是完成完美的人格,证得了无上正等正觉,如来、佛,对不对?你说到底有没有?如来在我们心中吗?是啊。你看得到人吗?看不见。有吗?有。到底有没有?又有又无。这些问题你去追究它有什么意思?

佛就是告诉我们,我们经常迷惑于这些事物当中,在研究这些事情当中,在辩论这些事情当中,你会损失,因为你的时间损失了,你会失去智慧的。就是我们经常讲的,如果你跟一个没有智慧的人经常辩论的话,你的智商会下跌。所以过去人讲,情愿跟有智慧的人吵架,也不跟没有智慧的人讲话。他没有智慧,他不能给你带来很多的精进心。所以无聊的辩论佛不回答,当年有很多人问佛很多问题:“佛陀,这个世界是有还是无?是是非,是有非无?”佛陀当年佛性里面讲过一句话,你们记住了,叫做“无记”。佛不回答就是“无记”,大家明白吗?

我们学佛人要懂得,菩萨不觉余事,只觉自己,何以故?因为你自己自觉了,明白了这个世间,你都觉悟了。“因觉自心者即为觉一切众生之人”,因为当你自己明白了,你才能明白别人。很多人连自己是谁都不知道,连自己的心都不理解,你怎么可能把别人说通?就像师父,我如果今天不知道我在讲什么,我怎么可能把你们讲通?学会人生最尊贵的事情就是:不管别人懂不懂,要保持自己一颗智慧的心,不要去占别人便宜。一个人的生命有限,智慧有限,但是学佛人要记住了,只有把我们的生命和慧命和其他众生的生命连在一起的时候,我们才拥有了永远不落的慧命。谢谢大家。

好,今天就跟大家讲到这里,我们下次节目再见。谢谢大家。

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